原文
摩者，揣之术也。内符者，揣之主也。用之有道，其道必隐。微摩之 以其索欲，测而探之，内符必应；其索应也，必有为之。故微而去之 ，是谓塞□匿端，隐貌逃情，而人不知，故能成其事而无患。
摩之在此，符之在彼，从而用之，事无不可。古之善摩者，如操钩而 临深渊，饵而投之，必得鱼焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日 胜，而人不畏也。圣人谋之于阴，故曰神；成之于阳，故曰明，所谓 主事日成者，积德也，而民安之，不知其所以利。积善也，而民道之 ，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日胜者，常战于不争不费 ，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以 廉，有以信；有以利，有以卑。平者，静也。正者，宜也。喜者，悦 也。怒者，动也。名者，发也。行者，成也。廉者，洁也。信者，期 也。利者，求也。卑者，谄也。故圣人所以独用者，众人皆有之；然 无成功者，其用之非也。
故谋莫难于周密，说莫难于悉听，事莫难于必成；此三者唯圣人然后 能任之。故谋必欲周密；必择其所与通者说也，故曰：或结而无隙也 夫事成必合于数，故曰：道、数与时相偶者也。说者听，必合于情 ；故曰：情合者听。故物归类；抱薪趋火，燥者先燃；平地注水，湿 者先濡；此物类相应，于事誓犹是也。此言内符之应外摩也如是，故 曰：摩之以其类，焉有不相应者；乃摩之以其欲，焉有不听者。故曰 ：独行之道。夫几者不晚，成而不拘，久而化成。
译文及注释
所谓“摩”是一种与“揣情”相类似的方法。内心活动是“揣”的对象。进行“揣情”时，有“揣”的规律可依，而这些规律却是隐而不现的。适当地去“摩”时，要根据对方欲望投其所好进行测探，其内情就会通过外部形象反映出来。内在的感情要表现出来，必然要有所作为，这就是“摩”的作用。在“揣摩”之后，要适当地离开对方，像把地窖盖上一样隐藏起来，消除痕迹，伪装外表，回避实情，使人无法知道是谁办成的这件事。这样，办成了事，却不会留祸患。
在此处“揣摩”对方，而要在另一处，观察对方表现，顺应事物规律，使我方“揣摩”能在对方应验，则办事无所不成。古代善于“摩”的人，就像拿着钓钩到水潭边上去钓鱼一样。只要把带着饵食的钩投入水中，就一定可以钓到鱼。所以说，主办的事情一天天成功，却没有察觉；主持的军队日益压倒敌军，却没人感到恐惧（才是高明的）。圣人谋划什么行动总是在暗中进行的，所以被称为“神”，而办事成功都显现在光天化日之下，所以被称为“明”。所谓“主事日成”的人是暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道为什么会享受到这些好处，他们还在暗中积累善行，老百姓生活在善政中却不知道为什么会有这样的局面。人们把“谋之于阴，成之于阳”的政治策略称为“神明”。那些主持军队而日益压倒敌人的统帅，坚持不懈的与敌军对抗，却不去争城夺地，消耗人力物力，老百姓也不知道为何敌国拜服，也不知道什么是恐惧。为此，普天下都称“谋之于阴，成之于阳”的军事策略为“神明”。
在实施“摩”时，有用和平进攻的，有用正义征服的，有用娱乐麻痹的，有用愤怒激励的，有用名望威吓的，有用行为逼迫的，有用廉洁感化的，有用信誉说服的，有用利害诱惑的，有用谦卑争取的。和平就是宁静，正义就是刚直，娱乐就是喜悦，愤怒就树威吓，名望就树声誉，行为就是实施，廉洁就是干净，信誉就是清明，利益就是求取，谦卑就是谄媚。所以，圣人所施用的“摩”之术，平常人也都可以具有，然而没有能运用成功的，那是因为他们运用不当。因此，谋划策略，最困难的就是周到慎密；进行游说，最困难的就是让对方全部听从自已的主张；主办事，最困难的就是必办成功。这三个方面只有成为圣人才能胜任。
所以说谋划必须周到慎密；游说要选择与自已观点相通的对象。所以说：“办事情要稳健，无懈可击。”要想使所主持之事取得成功，必须有适当的 方法。所以说：“客观规律是与天时互相依附的。”进行游说的人必须使自已的说辞合于情理，合情合理才有人听。世界上万事万物都有各自的规律。好比抱着柴草向烈火走去，干燥的柴草就首先着火燃烧；往平地倒水，湿的地方就要先存水。这些都是与事物的性质相适应的。以此类推，其他事物也是这样的。这就是“内符”与“外摩”的相适应的道理。所以说按着事物的不同特性来实施“摩”之术，哪有不发生反应的呢？根据被游说者的欲望而施行“摩”之术，哪有不听从游说的呢？所以说只有圣人最能实行揣摩之术。大凡通晓机微的人都会把握好时机，有成绩也不居功，天长日久就一定取得成功。
参考资料：
1、佚名.子夜星.http://www.ziyexing.com/files-5/guiguzi/guiguzi_yiwen.htm